传统文化是中国文化的主体部分，也是我们先辈传承下来的丰厚历史遗产。小编整理了关于传统文化政治论文2000字，欢迎阅读!
浅议中国传统文化的现状
摘要：弘扬中华文化,需要我们摒弃任何文化成见,公正客观地对待人类在其历史进程中创造的各种不同的优秀文化,正确认识各种不同文化传统之间的关系，这是发展和繁荣当代中国文化的重要路径。
关键词：传统文化的发展;重新认识;综合创新
中图分类号：g0 文献标识码：a 文章编号：1005-5312(2011)30-0266-02
中国的文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们先辈传承下来的丰厚历史遗产。它不仅记录了中华民族及其文化发生以及演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、风俗习惯，渗透在每个人的血脉中，制约着今天的中国人的行为方式和思想方式。
一、中国传统文化的发展历程
中国传统文化的源流可以上溯到5000—7000年以前。按照文化的总体倾向及本质特征，大致可以分为以下三个阶段：
(一)从“百家争鸣”到“独尊儒术”
从先秦时期到前汉是中国传统文化的奠基与成型期，这个时期中国文化的要素构成与本质特征基本成型。中华民族拥有五千年的历史，中国文化的发展也经历了漫长的岁月。春秋战国时期是一个充满战乱的动荡年代，由于诸侯割据、群雄并起，竟然造就了较为宽松的文化环境，使得思想文化领域出现了百家争鸣的盛况，不同学派的学术思想从不同的角度发展了传统文化，使得我国古代文化不仅跨越了南北的广大地域，而且内容更丰富、更多样化，显示出了华夏文化的多元性的特色。
从历史的发展、传统文化的演变来看秦汉是一个融合的时代。从先秦至汉，完成了中原华夏多种文化的交融，形成了中华民族的文化，这个时期的显著特点是中国传统文化的基本要素和构架基本形成，她们之间此消彼长、融会贯通，造就了中国传统文化的总体特征。
(二)佛教东渐、儒道释并存与理学的形成
东汉时期，中华民族的本土文化第一次受到外来文化——佛教的挑战。魏晋南北朝时期，社会剧烈动荡，战乱、灾祸、死亡随时降临，于是佛教的“因果报应”“三世轮回”便扎根盛行。正是在这儒、道、佛等多元融汇的和各家思想多向演化的历史洪流中，中国传统文化显示了它的包容力和生命力。佛教日益民族化、中国化，成为中国文化的重要组成部分，并大大丰富了中国传统文化。
(三)中国传统文化对其他文化的排斥、适应与融合
宋后，一方面中国各民族文化进一步融合。另一方面明中期以后，由于资本主义生产关系开始在资本主义体内萌芽，中国封建文化日益突显。鸦片战争之后，士大夫门领略到了西方科学技术发展的优势，特别是“五四运动”之后人们清醒的意识到旧传统思想文化的体系不能适应社会发展的需要，中国传统文化需要转变形态了。
二、对中国传统文化的低估与复兴
中国近代文化过程，从文化层面观察，是一个中国文化应对西方文化的冲击，并试图对自身做出调整以适应西方文化、建设中国新文化的过程。随着中国经济高速发展，在中国甚至出现了一股强劲的中国传统文化复兴的潮流，人们开始重新审视中国传统文化，尤其是对儒家传统进行重新认识。这一重要的文化现象，是中国社会自20世纪初以来历史发展的必然结果。
(一)反传统激流的喷涌
从1919年到1980年代末，整个中国社会主流的思想文化是激进的和全面的反传统主义，儒家传统首当其冲，这是儒家传统在当代中国演变的第一阶段。
从1917年提倡白话文开始，“五四运动”开辟了全面彻底地否定儒家文化的进程，对传统的否定由政治层面进入文化层面。领导“五四运动”的知识分子们认为，中国面临的问题不是靠移用西学、西政就可以解决的，必须要以西方的现代文化全面代替中国的旧文化。五四运动中具有最高价值的是“科学”和“民主”的观念。她们是从西方启蒙思想中借用来的救中国的思想武器。
直到““””结束以后，随着“改革开放”的推行，中国社会的发展进入一个新时期，在思想方面，过去那种否定一切人类文化传统的做法改变了。但是，这个社会并没有改变人们对中国传统文化的否定态度，从某种意义上说，它只是回到了“五四”时期的起点。整个80年代全面拥抱西方文化和全面谴责中国传统文化、特别是儒家文化，这成为当时强劲的思想潮流。
(二)对传统的重新认识
到20世纪90年代以后，激进的反传统主义逐渐退潮，以儒家为核心的传统文化得到中国社会乃至世界的肯定，中国传统文化开始了复兴的过程。随着中国经济的发展和综合国力的提升，中国人的民族自信心开始恢复，重建中华民族的精神传统、复兴儒学的呼声由弱到强，逐渐得到广泛的认同。
首先，儒家文化在中国社会从来没有根绝，在中国人的心理结构的深层中和日常生活之中仍占有一席之地，儒家的基本价值观念在传统社会历来发挥着“齐人心、正风俗”的作用。历史进程表明，人们摧毁了传统的价值体系之后，并没有建立起一个大家一致接受的、足以作为一种替代性的价值体系来重塑中国人的心灵世界，因而造成了严重的价值缺失、精神失落和信仰危机。然而，无论一个人还是一个民族，必须有其自身的价值体系，在经过一次并不成功的尝试之后，人们重新把目光转向了自己的传统文化。通过深入挖掘传统文化中的精神资源来摆脱价值危机，通过创造性的转化和创新来重建中华民族的文化价值体系，在相当程度上已经成为中国知识分子共同的意识。
其次伴随着全球化的进程，对民族文化的认同越来越具有重要意义。中国人之所以能够逐渐走出激进的反传统主义，重新倾向于肯定以儒家文化为核心的中国传统文化，全球化背景下的文化与价值认同的问题是一个重要原因。20世纪90年代以来，全球一体化的同时，也日益凸显了文化认同的问题。在人类交流日益便利和频繁的背景下，越是与不同文化接触，难么“我是谁”的问题就越突出。人们越来越意识到，只有根植于自己民族文化的传统，才能真正在全球多元的格局中占有一席之地。任何一个民族，乃至任何一个人都无法真正依靠纯粹外部文化来建立“自我”，只能深入自己的传统文化来实现“自我”的确立。目前，中国的崛起已经成为事实，它将在经济和政治上为世界作出巨大的贡献。
最后，中国传统文化命运的转变还有一个不能忽视的原因，就是有一批真正理解、认同儒学价值，同时又能欣赏、接受西方优秀文化的知识分子，对重建儒家传统做了不遗余力的努力。这股浪潮至今在以强劲的势头向前发展，毫无疑问必将产生深远的影响。
三、中国传统文化面临的问题
中国当代文化的建设和发展,不可能单纯地依赖于某一种文化形式,而是在新的实践下实现各种不同文化形式的互斥互补、交融碰撞、综合创新。不同民族在其历史发展中创立的不同文化形式,有互相排斥、冲突和对立的一面,也有融合、互补和统一的一面。我们不能“蔽于一隅”,而应该站在更高的高度予以审视。因此,不管何种文化,在当代中国都将面临一个现代转换的问题,或者说都面临如何中国化的问题。
就中国传统文化来说,它产生于中国古代社会,是古代社会经济、政治的反映,是对那个时代的问题和任务的解决和解答,在今天要想发挥其积极作用,就必须实现其创造性转换,使其无论在思想内容还是表达形式上都要与现代社会相适应。
四、结语
因此,弘扬中华文化,建设中华文明共有精神家园,需要我们摒弃任何文化成见,公正客观地对待人类在其历史进程中创造的各种不同的优秀文化,正确认识各种不同文化传统之间的关系,真正实现中国文化、西方文化之间的对话与融通，这是发展和繁荣当代中国文化的重要路径。
参考文献：
[1]刘向阳、刘志扬、韩书堂.马克思主义与中国传统文化[m].社会科学文献出版社.
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传统文化视角下的现代人居文化批判
中国正在经历着快速的城市化进程，城市化率从2000年的36.2%快速增长到2010年的47.5%，预计到“十二五”结束时为50%以上(解振华，2011)。快速的城市拓展和社会主义新农村建设使得中国的城乡人居环境发生了巨大的变化，一方面城乡人民的居住条件得到了改善，但同时历史文化资源和生态环境也受到了严重破坏。粗放的人居建设急需转型到文化人居建设的轨道上来，开启现代人居的和谐与可持续发展之路。
早在2005年，国务院正式批复了《北京市城市总体规划(2004—2020)》，该规划将首都的城市发展目标明确为“国家首都、国际城市、文化名城、宜居城市”。宜居的城市环境不仅包含城市自然和物理环境建设，也包含城市的社会人文因素，即城市的人性化、归属感和文化味等。所以首都“宜居城市”的战略定位成为文化城市发展的起点。2007年，上海也提出建设“文化大都市”，将城市战略目标定位在精神文化和城市文明等“软实力”方面。2011年10月18日，中国共产党中央委员会全体会议通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》。该决定明确了“发掘城市文化资源，发展特色文化产业，建设特色文化城市”的城市发展定位，从而在全国范围内开启了人居建设向文化定位转型的新阶段。
文化人居要求城乡建设不仅仅是物质实体的营造，还要使居住者在其居住环境中获得审美、体验、交流等高层次的精神愉悦享受，即实现马斯洛需求层次理论中，从初级到高级的需求。“居者有其屋”(孟子《梁惠王章句上》)仅仅是满足了人们对居住的基本需求，即生理和安全的需求;而对于高层次的情感和归属的需求、尊重的需求和实现自我的需求等则需要在文化人居建设的构架下实现。
文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等(泰勒，1871)。它是一个连续不断的动态积累过程，是时代的产物和社会的遗产，具有历史的传承特性。所以，对于现代人居文化，我们需要站在视角更加广阔的传统文化背景下，对其进行构建、审视与评价，从而让现代人居建设向着科学和可持续的方向发展。
一、保护传统文化的物质载体和继承其人居精神
人居文化不同于哲学、宗教、文学等纯粹为了满足人们精神生活的文化，它是需要依托一定的物质空间实体才能呈现的日常生活的文化。大量的古村落、城镇和历史文化街区等正是传统人居文化的物质载体，成为这个地区独有的关于城市的记忆。有关城市的记忆，当代作家冯骥才曾经精辟地阐述：“城市和人一样，也有记忆，因为它有完整的生命历史。从胚胎、童年、兴旺的青年到成熟的今天——这个丰富、多磨而独特的过程全都默默地记忆在它巨大的城市肌体里。一代代人创造了它之后纷纷离去，却把记忆留在了城市中。”
一个地区之所以能够魅力十足，令人心驰向往，最主要的原因是就是拥有历史和文化的记忆。当我们置身于那些文化积淀深厚的地区的时候，脑海中萦绕的就是有关这个城市的多维时空交错呈现的文化演绎。古旧的建筑、悠长的老街、甚至是路边一个不起眼的雕刻作品，因为有了历史的浸染和文化的润泽而变得意义非凡、耐人寻味。“城市是靠记忆而存在的(刘易斯•芒福德)”，城市也是靠着这些“记忆”体现出其文化和精神。这些有关城市的记忆让我们看到了人类自身发展的源流和自身所处的历史坐标点，有助于对柏拉图提出的“我是谁?我从哪里来?要到哪里去?”这一人类哲学的重大命题进行思考。
在现代人居建设过程中，为了满足经济发展的需求，这些有关城市记忆的空间被轰然推倒，矗立起的又是怎样的一种城市景观?
美国城市规划专家伊利沙尔说：“让我看看你的城市面孔，我就能说出这个城市在追求什么文化。”我们的城市，追求的又是怎样的一种文化呢?
看看我们的城市环境，城市底蕴和文化随着城市记忆空间的消失已荡然无存。欧陆风格建筑铺天盖地，色彩明丽的方盒子建筑像“浓妆艳抹”的轻佻女子一样伫立街头，搔首弄姿般地吸引人们的注意力。浓艳的城市色彩和伪古典的建筑传递出来的只是一种赤裸裸的“暴发户”文化和审美趣味：显富、摆阔、攀比、争强。城市俨然成了一个争名逐利的竞技场，而建筑就是人们“暴富”心态的真实写照。城市在色彩中遗失了文化，迷失了自己。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂(老子 《道德经》第十二章)。” 庄子也说“五色乱目，使目不明……(庄子 《天地篇》)”。
睿智的古人早已提醒我们，纷乱的色彩会混淆人们的视听，单纯朴素的色彩才会创造出环境的和谐与内心的宁静。中国各地的民居，无论是北京的四合院、安徽民居还是客家土楼，多是白墙黑瓦，不施粉黛，素面千年而魅力无穷。正是这些谦逊而内敛的黑、白、灰，描绘出了古人与自然对话的谦卑和睿智。试想一下：无论建筑的色彩多么丰富，难道会比自然界的花草鲜艳吗?所以黑白灰调的建筑拉深了居所与自然环境的景深和层次。而一旦人们在建筑中间穿行生活的时候，素色的建筑又为那些红男绿女充当了完美的布景舞台。几竿修竹、一丛牡丹甚或是几粒怪石，还有什么比朴素的白(或灰)墙更能体现出他们的婀娜、鲜艳和奇特?建筑已然是中华民族人格心理和生存智慧的写照。
其实，世界上没有哪一个民族像中华民族一样善于将单纯的色彩利用的如此纯粹、干净和丰富。中国的书法和水墨绘画仅仅是用黑和白两个鲜明对比的颜色就描绘了一个民族几千年绵延不绝、生生不息的绚烂与斑斓。
传统文化视角下的现代人居凸显的多么地失态和浅薄。
二、传统文化中的朴素生态思想
崇尚自然、热爱自然是中国传统人居文化的重要特征。儒家尊崇“上下与天地同流”(《孟子·尽心上》)，道家奉行“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)、“人法地、地法天、天法道、道法自然”(《老子》第25章)，这些思想的实质都是把人和天地万物紧密地联系在一起，视为不可分割的共同体。这种“天人合一”的生态观点指导人们在人居建设过程中与自然和谐友好、共生共荣。
古人在选择理想的栖居环境时，要“相其阴阳之和，尝其水泉之味，审其土地之宜，观其水草之饶，然后营邑立城，制里割宅，通田作之道，正阡陌之界……使民乐其处而有长居之心(《汉书•晁错传》)。”在随后的人居建设过程中，要“不堕山(不毁坏山林)，不崇薮(不填埋沼泽)，不妨川(不障阻川流)，不窦泽(不决开湖泊)(《国语•周语》)”，从而实现对自然环境的最大尊重。
现代的人居建设在各种“经济”和“发展”的名目下，一方面从乡村移植来大量的大树甚至古树，造成对乡村环境的破坏;另一方面却对自身环境成长起来的大树又任意砍伐。
南京市为了建设地铁三号线和四号线，需要移植和砍
伐近千棵法国梧桐，而这些大树多是超过了半个世纪的树龄，最早的一批是1928年为恭迎孙中山遗体回中山陵安葬，民国政府特别修造一条从中山码头到中山门的大路，并在大路两边种植的2万株法国梧桐(人民日报，2011年9月29日)。南京市民实在不忍失去这些为其生活带来美好回忆的大树，于是自发地开始了“保护梧桐树”活动，并将其上升为社会公共事件，甚至惊动了台湾同胞。结果是政府表态：要用尊重生命的态度来对待每一棵树的移植和养护工作。即使我们都知道，这种移植的成活率非常低。但总是在官民还算流畅的互动中，得到了一个可以接受的结果。而在全国很多的城市，这样的大树砍伐却从未间断地上演着。为什么“大树”总是让我们牵挂?这是因为他们是整个城市的“财富”，而且不仅仅是物质的财富，也是精神的财富。它们曾经为我们遮风挡雨，也承载了我们与其共生共长的记忆。其实对待“大树”的态度也折射出一个城市对待历史的态度，对待生命的态度以及对待人类自身的态度。从某种意义上说，善待“大树”，善待“古屋”，善待关乎城市文化记忆的点滴，实际上就是善待人类自己。诚如孟子说：“苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消(《孟子•告子章句上》)。”诚善之心呵护起来的城市空间和城市文化才会枝繁叶茂，满树繁花。
三、现代人居文化需要市民主体地位的觉醒
“最伟大的建筑大半是社会的产物而不是个人的产物。与其说它们是天才的创作，不如说它们是劳苦大众的艺术结晶。它们是民族的宝藏，世纪的积累，是人类社会才华不断升华所留下的残渣。总之，它们是一种岩层。每个时代的浪潮都给它们增添冲积土，每一代人都在这座纪念性建筑上铺上他们自己的一层土，人类也是这样做的(雨果 《巴黎圣母院》)”。
人民是人居文化创造的能动性主体，他们曾经创造了传统的人居历史和理念，他们也正在塑造着现代的人居文化。时代不断前进，新的事物陆续成长，人居系统变得愈加复杂，涉及到整个人类社会的方方面面。为此更要激发大众的社区参与意识，激发他们对自身所处环境的关心与自我完善。西方谚语说“citizens build cities”，这正是市民精神的本质和其作为文化主体性价值的体现。
我们欣喜地看到越来越多的市民开始积极地投身到人居建设和文化中来，为了保护一片树木，一个历史街区，甚至是一个便民市场，他们四处奔走，据理力争。他们不是城市的管理者，也不是城市的规划师和建筑师，但是他们生活在这个城市中，经历着这个城市的过去和现在，他们对城市有着深沉的感情，他们需要对城市的未来发出自己的声音，只因为他们对这片土地爱得深沉。
四、结论
中华民族世代繁衍生息在神州大地上，创造了深厚而独特的文化。这些传统文化为现代人居建设和文化理念提供了有益指导和智力支持。现代人居建设在为市民提供“居住”环境的基础上，还要让他们感受到“居住”的尊严、愉悦和幸福，在“居住”中感受到自我价值的实现。这样，人，才可以诗意地栖居在大地上(德国诗人荷尔德林)。城市，才会让生活更美好。
参考文献：
[1] 吴良镛.人居环境科学导论[m].北京：中国建筑工业出版社,2001.
[2] 刘元举.城市需要记忆与情感[n].光明日报, 2007-05-25.
[3] 冯雁军.何为宜居城市[n].北京晚报, 2006-04-03.
[4] 刘士林. 新中国的城市化进程及文化城市战略[j].文化艺术研究, 2010(2):27-44.
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