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浅析马克思主义女权主义
摘要：马克思主义女权主义继承并发展了马克思关于女性的解放思想，通过探寻女性受压迫的原因及解放途径，以实现两性的平等即女性真正意义的解放。
关键词：马克思主义女权主义女性解放
马克思主义女权主义被誉为女权主义流派三大家之一,以马克思主义为理论基础，运用其阶级分析法审视和研究妇女问题。将马克思主义女性解放思想与当代西方女权主义进行有机结合的同时，兼收并蓄的汲取其它女权主义流派的进步理论，在20世纪60、70年代的第二次女权主义运动高潮中异军突起。其世界性的影响延续至今，堪称一股名副其实的国际化思潮。
一、概念与理论渊源
马克思主义女权主义兴起于20世纪60 年代。其具有明显的二重性，既是一种女权主义思潮，也是一种社会主义思潮，对女权理论的丰富和发展，以及世界女权运动产生了较大的影响。马克思主义女权主义，作为一个女权流派，泛指带有马克思主义倾向的一些学者，从马克思主义女性思想中汲取营养，运用马克思主义有关学说进行关于女权话题的文化建构。作为一种女权理论，是指以马克思主义理论为基础, 用历史唯物主义观点解释妇女的从属地位及所受的压迫，借鉴马克思的阶级、异化等概念分析妇女受压迫的原因，形成了带有明显的马克思话语的女权主义理论。
马克思主义女权主义以一种全新的视角把女权主义的人文关怀和传统马克思主义的社会主义目标结合起来。其特点是以马克思主义学说为依据，考察、分析、解释女性问题，阐述女权主义的观点，进而对资本主义剥削、压迫妇女的丑恶现实进行抨击。它强调消除妇女压迫必须以推翻资本主义制度为前提，妇女要获得真正的解放只能通过共产主义来实现。
马克思主义女权主义的主要代表人物有：美国的伊莱· 扎莱茨基、海蒂· 哈特曼和英国的朱丽叶· 米切尔等。她们把马克思主义作为向不合理的社会现实宣战的强而有力的思想武器，为女性英勇斗争申张正义。她们不断汲取传统马克思主义的营养，来丰富自身理论用以进行女性问题研究。而后又从新马克思主义那里吸收理论精髓, 如马尔库塞的“性解放” 、“性欲文明”; 阿尔都塞强调意识形态作用;葛兰西关于文明社会内部的思想斗争、统治阶级文化领导权等理论和观点。她们将马克思主义与女权主义结合在一起，发掘阶级压迫与性别压迫的内在联系，运用马克思的阶级分析方法进行性别分析，系统的提出了女性解放的主张和理论。
马克思主义主张消灭一切剥削和压迫，建立一个平等公正的社会制度的伟大目标，与女权主义所追求的没有性别压迫的男女平等的理想高度契合。这无疑对女权主义形成了极大的吸引力，目标的一致性使女权主义与马克思主义产生了思想共鸣，马克思主义成为马克思主义女权主义的思想源泉也就理所当然了。
二、形成与发展
马克思主义女权主义是将马克思主义女性思想同西方女权主义相结合的一种很有代表性的女权主义理论流派。早在19世纪末20世纪初，美国的c·吉尔曼、e·古德曼、英国的e·潘克斯特等人就试图将马克思主义的理论和观点开创性地运用于妇女问题的研究。到了20世纪60年代，资本主义经济在繁荣与衰退的交替中走向全球化，社会和政治的国际化态势日趋明显，妇女解放问题的世界性不断强化。为了实现妇女解放的理想，一批怀有马克思主义崇高信仰的女权主义者，试图对新的历史条件下的妇女问题进行马克思主义的思考，对不断发展的妇女运动给予马克思主义的指导。如英国的琳詹姆斯、美国的莉丝沃格尔和海迪哈特曼等人，她们把马克思主义的妇女解放理论作为女性问题研究的基础，继承了马克思的历史分析法和阶级分析法，关注妇女在资本主义社会中的经济与地位关系等问题，在声势浩大的第二次妇女运动浪潮中将马克思主义女权主义的理论研究推向了高潮。
20世纪70 年代初期，马克思主义女权主义主要运用马克思主义的分析方法考察两性问题，主要是引进马克思主义关于经济因素和阶级压迫的思想来分析妇女受压迫地位的形成。到了70 年代中后期，马克思主义女权主义在保持马克思主义的激进批判态度的同时，又融入了关于父权制和非经济决定因素方面的思想，对自由主义女权主义、激进主义女权主义、心理分析女权主义的某些理论成果有所借鉴，并结合自己的经验，努力冲破传统马克思主义束缚，确立自己的理论框架。
80年代初，马克思主义女权主义不再执著于对社会结构和制度的批判与变革，开始了后学语境下的转换和演进，在研究视阈和方法上也发生了变化，更多地关注资本全球化体系下知识生产、身份形成和话语权等诸多问题。80 年代末90年代初，由于后现代主义思潮在整个女权主义内部的广泛冲击，使得马克思主义女权主义不断发生变化，并与之结成紧密的联盟。这一时期的马克思主义女权主义从早期的概括性研究方法转向关注女性的日常生活经验和情感，反映动态的社会环境，在对当代资本主义社会的批判方面具理论重建的贡献。
三、主要内容
1、妇女受压迫的根源
马克思主义女权主义认为，妇女受压迫的根本原因是资本主义制度下特定的生产方式。他们对社会生产方式的构成，相对于马克思主义提出了更为全面的补充性见解，把马克思主义的生产方式概念进行扩大，包括了为性需求、育儿需求而进行生产、分配的方式和手段。一些马克思主义女权主义者认为应该把阶级和性别放入一个理论框架来考察妇女所受的压迫，在强调经济因素对妇女受压迫地位影响的同时，把私生活领域以及各阶级中的妇女状况也作必要的细致的分析。她们认为母权制的被推翻,不仅仅是一场经济革命, 也是一场政治革命，与父权制紧密结合的资本主义制度是妇女受压迫的根源。她们对资本主义制度和父权制结成的压迫体系进行了深刻地揭露。她们指出，父权制和资本主义原本是两种不同的压迫机制，资本主义出现以后，在家庭之外通过社会方式特别是经济剥削方式起作用，父权制则在家庭之内通过性别剥削起作用，从而使得妇女的受压迫状况加剧，同时承受着性别压迫和阶级压迫共同作用形成的整体性压迫。
还有的马克思主义女权主义者提出了资本主义制度下的“四大结构”压迫机制的理论。这一理论的代表人物是朱丽叶·米切尔，她把妇女的劳动分为四个部分——生产、再生产、性生活和子女养育，称之为“四大结构”，并且指出必须从这四种结构入手进行革命，打破资本主义对妇女的压迫机制。显而易见，这有着关于妇女压迫问题的非经济因素探讨倾向，标志着马克思主义女权主义突破经济决定论的局限，向女权主义理论的多元化发展迈出了重要的一步。
2、妇女与劳动
马克思主义女权主义认为资本主义父权制的一体化，将劳动分离为公共的和私人的。在公共劳动中，男性以出卖劳动力为资本家创造剩余价值，其劳动价值以工资形式得以体现;在私人领域，女性承担家务劳动和人口再生产，虽然没有工资作为劳动报酬，却是进行共公劳动的首要条件。她们为参与公共劳动的男性解决生存必要条件，提供物质生活服务,付出精神情感慰藉, 而且通过再生产为资本家提供新的劳动力。故而女性的家务劳动不是表象所表现的服务于家庭中的个体男性，而是服务于整个资本主义经济制度。资本主义通过父权在私人劳动领域对女性实现间接的剥削和压迫，以廉价而有效的方式进行着劳动力再生产，以不断供应其资本再生产所需的廉价劳动力，确保了资本主义机器齿轮的不停运转。这又一次证明，家庭中的父权制压迫根植于整个资本主义经济结构。
而在资本主义社会里，文化熏陶及教育手段使女性自觉地把自己的活动范围限制在私人领域的家庭中，把角色定位成丈夫的妻子和子女的母亲，约定俗成地承担起繁重的家务劳动和人口再生产的工作。她们从事的这些劳动由于不具有相应的价值实现形式而被长期忽略，不被社会认可，并且这种不合理、不公正的待遇竟被视为是理所当然、天经地义的事情。女性在地位上处于劣势，在经济上依附男性，以至于丧失了接受良好教育的机会和条件，也可认为是，被剥夺了受教育的权利，因此造成整个女性群体的受教育程度低下，劳动素质不足，不能适应社会劳动环境，在劳动市场竞争中处于劣势地位，惧怕或者无法进入公共领域工作。由此导致的结果不外乎两种：一种是安于或回归私人领域劳动，承受以父权为表现形式的经济剥削和性别压迫;一种是无条件地接受低工资的社会劳动，即资本主义对女性的直接剥削。女性，在传统文化和社会意识中成了彻头彻尾的单纯消费者。由此表明，女性在家庭和社会中的劳动从属地位是紧密联系的，她们参与社会劳动的思想和行为受到特定文化和意识形态的双重制约。
马克思主义女权主义认为,妇女是家务劳动和人口再生产的生产者,她们虽然不能以出卖劳动成果的方式来衡量自身劳动的价值, 但不代表她们的劳动不具有价值和使用价值。为此，一部分马克思主义女权主义者提出政府应给付家庭主妇工资的观点。还有一部分则提出,妇女要进入公共领域，参加社会劳动。持家务劳动报酬化观点的人认为，妇女进入公共领域后承担的是家庭和社会的双重劳动，而且女性在劳动力市场竞争中处于劣势，工资的低标准与劳动价值不相匹配，同时家务劳动无报酬的状况依然存在，这就意味女性遭受着更为严厉的剥削和压迫。而持另一种观点的马克思主义女权主义者，认为家务劳动报酬化不可取。因为家务劳动报酬化会使妇女局限在家中彻底与外界隔绝,不利于能力和意识的培养，性别分工会日趋强烈;还会促使家庭关系，包括夫妻关系和母子关系的商品化;更为主要的是这一观点与马克思主义妇女解放思想的经济分析理论实质不相符。
关于妇女与劳动的问题，马克思主义女权主义内部虽然存在小小的分歧，但两种观点都是立足于马克思主义经济分析理论，来寻求女性经济独立的途径作为实现解放的一个重要环节。
3、妇女的解放
关于妇女解放问题，马克思主义女权主义首先从经济分析角度提出女性要通过取得经济上的独立地位来打破在家庭中对男性的依附关系。关于取得经济独立的具体方式马克思主义女权主义提出了两种观点：一种观点认为妇女的家务劳动应该实现从无酬向有偿的转变，由政府承担家务劳动的有偿性支出，为家庭主妇支付工资、福利等。一方面由于政府的介入能够充分体现和带动社会意识对妇女家务劳动的认可;另一方面女性通过自己的劳动获得了经济收入，实现经济独立，进而提高在家庭和社会中的地位，以逐步实现彻底解放的目标。还有一种观点呼吁妇女以参加社会劳动的方式来取得经济上的独立。首先，妇女有了一定的经济收入不再像过去那样依赖丈夫，在家庭中的地位有所提高;其次，女性通过参加社会劳动加强交流与沟通，开阔视野，增强自我意识，冲破家庭局限，融入社会成为具有社会属性的社会人，与男性共同参与社会事务，推动社会文明进步，早日实现妇女解放。
另有一部分马克思主义女权主义者提出，妇女参加社会劳动有一个前提条件，就是家务劳动占据她们极少的时间,即家务劳动社会化。她们认为, 妇女走出家门去从事社会化的家务劳动, 是妇女争取解放的重要途径。只有家务劳动社会化,妇女的劳动才更加具有社会价值表现力,才能够得到社会的认可, 妇女才能真正的被认定为名副其实的社会劳动者。如果没有家务劳动社会化的前提，妇女就业将是对妇女更为严厉的剥削和压迫，与妇女解放的目标是背道而驰的。
总而言之，马克思主义女权主义实际上是将马克思主义对于工人阶级状况的分析移植到对于女性问题的分析。其提出的妇女解放观点，归根结底是消灭资本主义私有制，推翻资本主义制度以实现妇女的彻底解放。
四、意义
马克思主义女权主义运用历史唯物主义观点分析和解释女性问题，早期的理论强调资本主义社会的经济因素，后期开始注重对父权制与资本主义制度相结合的作用的研究。其对女性解放道路的探讨闪耀着智慧的光芒，对全世界妇女解放运动有着深刻的理论启示。
首先，马克思主义女权主义在追求目标上将女权主义与马克思义进行了有机结合起来，既对女权主义理论作了科学性的发展，又在运用马克思主义的过程中，打破其传统的经济基础学说和阶级理论的束缚，拓展了马克思主义关于女性解放思想的道路。其次，马克思主义女权主义在阶级和性别冲突的问题进行了巧妙的处理和调和，既阐明了性别冲突的非阶级性，又吸收了马克思主义的阶级斗争理论指出妇女解放的道路，从而吸引了更多包括工人阶级在内的不同阶级的广大女性。再次，马克思主义女权主义既探讨了私人领域中的父权问题，又探讨了公共领域中的妇女问题，并建立起了二者的有机联系，在女权研究领域继承并发展了马克思主义的相关理论。最后，马克思主义女权主义极具包容性的吸收了自由主义女权主义和激进女权主义的理论精华，积极促进了女权主义各派理论的相互融合与共同发展，对当下世界纷繁复杂的女权主义运动理论具有现实的指导意义。
参考文献:
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[2]冯沪祥. 《两性之哲学》[m].北京:北京大学出版社
[3]李银河.《妇女：漫长的革命——当代西方女权主义理论精选》[m].北京三联书店
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论马克思早期传播马克思主义的方法
摘 要：马克思主义的形成发展过程也是一个传播过程。它可以广泛传播，与它的传播者、传播对象、传播方法紧密相关。作为马克思主义的创始人，马克思早期对马克思主义的传播做出不懈的努力，主要运用了写作和传播文本著作、培养先进知识分子、建立组织、批判其他思想等方法。
关键词：马克思;马克思主义;传播;方法
中图分类号：a81 文献标志码：a 文章编号：1002-2589(2014)01-0028-02
传播马克思主义的过程即马克思主义从传播者转向接受者，然后实现普遍接受的过程。拉斯韦尔在《社会传播的结构与功能》一文中提出传播过程的五个基本构成要素，即：谁?说什么?对谁说?通过什么渠道?取得什么效果?传播渠道是实现传播效果的保障，马克思主义在早期能够得到较好传播得益于马克思运用了以下几种方法。
一、文本著作的写作与传播
马克思早期文本的写作、传播大致可以分为两个时期：马克思主义确立期及1848年革命前后。
《德法年鉴》时期马克思主义开始确立。这一时期马克思关注于理论和现实的关系，他的思想逐渐由唯心主义和革命民主主义转向唯物主义和共产主义。《黑格尔法哲学批判》指出政治解放要涉及旧的社会体制的解体。《论犹太人问题》阐明资本主义国家人权只是虚幻的形式，根源在于资本主义政治解放的不彻底。除了这些文章，还发表了《政治经济学批判大纲》、《神圣家族》、《德意志意识形态》等。《德法年鉴》停刊之后，马克思转向《前进报》，在该报发表了《评普鲁士人的<普鲁士国王和社会改革>》、《批判的札记……》、《弗里德里希・威廉四世实行新改革的幻想》等。
1848年《共产党宣言》公开发表，标志着马克思主义产生。《共产党宣言》运用辩证唯物主义和历史唯物主义考察了人类社会，阐明了资本主义必然为社会主义所代替的历史规律，为无产阶级革命提供了指导。1848年革命失败以后，马克思写了总结性的著作《1848年至1850年的法兰西阶级斗争》。1851年以后，马克思在十年的时间里为美国《纽约每日论坛》撰稿，这让马克思主义在美洲大陆传播。1852年，马克思发表了《路易・波拿巴的雾月十八日》，总结了欧洲革命的教训，提出必须打破资产阶级国家机器的原理。1857年和1859年他分别写了《政治经济学批判》和《<政治经济学批判>序言》，系统论述了劳动价值理论和剩余价值理论。1867年，马克思出版《资本论》第一卷，对资本主义的政治经济学理论做了科学的论述，为无产阶级提供了认识和批判资本主义的思想武器。1875年的《哥达纲领批判》，通过批判拉萨尔主义，阐释了马克思主义的革命纲领。
二、培养先进知识分子进行传播
一种理论能够传播的重要因素是有较高觉悟的传播者。他们接触、认同然后传播这个理论。马克思在传播马克思主义的过程中，深刻认识到必须聚集一批先进知识分子，让他们接受先进的理论，然后充分发挥他们的领导、宣传、鼓动作用去传播马克思主义。1846年，马克思成立了布鲁塞尔共产主义通讯委员会，它培养了无产阶级的先锋力量，团结了先进知识分子，为传播马克思主义建立了一个阵地。在共产主义者同盟时期，马克思为转变无产阶级组织和团体成员的主观世界，把思想理论教育工作作为建立无产阶级政党的前提，通过谈话、书信和报刊等形式加强了先进知识分子的马克思主义理论水平，培养了魏德迈、李卜克内西等一批优秀的无产阶级革命家。马克思也帮助过许多探索中的革命者。例如在拉萨尔主义猖狂活动的日子里，马克思以严肃的批评和真诚的教育帮助了倍倍尔、李卜克内西克服拉萨尔主义思想的影响。此外，马克思指导了沙佩尔、列斯纳、沃尔弗，丹尼尔逊等一批先进的工人代表和知识分子成为第一代无产阶级革命家。
三、通过建立组织进行传播
马克思把握了国际工人运动的趋势，积极参与组建无产阶级性质的组织，传播和运用了马克思主义。
第一，成立布鲁塞尔共产主义通讯委员会。马克思和恩格斯在实践过程中认识到搭建传播先进理论平台的重要性。基于这种认识，他们于1846年成立了布鲁塞尔共产主义通讯委员会。这个组织将各国社会主义者、先进工人聚集在一起。他们相互交流思想，一起分析、了解各国工人运动的情况，学习马克思主义理论，克服错误思想。布鲁塞尔通讯委员会让各国社会主义者建立了经常联系，也让他们对马克思主义有了较为深刻的认识。
第二，改组正义者同盟。1847年，马克思和恩格斯应邀加入正义者同盟，担负了改组同盟的任务。正义者同盟第一次代表大会将正义者同盟改为共产主义者同盟。在第二次代表大会中，马克思恩格斯阐述和维护了自己的观点。他们用宣言的形式为同盟起草完备的理论和实践的纲领。1848年，《共产党宣言》公开发表，科学地论证了共产主义革命的历史必然性，指出了无产阶级革命的基本道路和主要任务，阐明了无产阶级的建党学说和策略原则。
第三，组织领导第一国际。1864年，第一国际成立。在组织领导第一国际期间，马克思批判了拉萨尔主义、蒲鲁东主义、巴枯宁主义和其他错误思潮，团结了一批社会主义者，支持了各国工人的罢工斗争，联合了世界无产阶级，促进了工人运动的团结和统一。他们起草的《国际工人协会成立宣言》和《国际工人协会临时章程》为国际共产主义运动确立了正确的政治纲领和组织原则。第一国际推动了工人运动的发展，提高了无产阶级的思想水平和组织程度，为马克思主义在工人运动中取得统治地位做了准备。
第四，指导无产阶级政党的建立。巴黎公社失败后，他分析了国际工人运动的形势和面临的任务，积极指导了欧美社会主义政党的建立和建设。在此期间，他注重把科学社会主义基本原理同各国实际相结合。特别把培育德国社会民主党作为重点。在俾斯麦实施“反社会党人非常法”时期，马克思与“左”倾机会主义集团和右倾机会主义路线开展了坚决的斗争，帮助党渡过了难关。这些壮大了德国社会民主党及其所领导的革命力量。在马克思的努力下，无产阶级政党日益壮大，党员人数也越来越多。 四、在批判、论战中传播
马克思早期传播马克思主义时存在多种思潮的影响。为阐明马克思主义理论的科学性，他批判了一些错误的思想。
第一，批判魏特林的空想社会主义。魏特林运用唯心史观批判资本主义，按照自己的理想绘制了未来社会的美好蓝图。他反对制定共产主义纲领，反对组织无产阶级政党和开展政治斗争，公开反对马克思批判“真正的社会主义”。马克思运用共产主义理论驳斥了他的观点。马克思反对魏特林的斗争得到了正义者同盟及其领导的支持，在第一次代表大会上将他开除，他的空想共产主义在工人组织中的影响逐渐消失。
第二，批判“真正的社会主义”。“真正的社会主义”把英国和法国的某些共产主义思想和德国的哲学前提混为一谈，企图用一种人道主义和抽象的人来认识社会主义，把无产阶级的阶级斗争说成是一种“野蛮的破坏”。从“真正的社会主义”开始流行起，马克思就十分重视对它的批判。在《德意志意识形态》中，马克思揭示了他们宣传阶级调和、反对革命斗争的反动本质。在《反克利盖的通告》中，对“真正的社会主义”进行了全面的批判。在《<莱茵观察家>的共产主义》一文中，马克思揭露了它为德国君主专制政府效劳的真正面貌。《共产党宣言》把它归于反动的社会主义思潮之列。
第三，反对蒲鲁东主义。蒲鲁东主义主张用改良主义来改变人们的命运，反对暴力革命，反对一切斗争。马克思从哲学、政治经济学和社会主义三方面对它进行了批判。指出它在哲学上坚持唯心主义和形而上学;在经济领域否认劳动力是商品，反对剩余价值学说，企图掩盖资本主义剥削的实质;政治上主张采用改良来和平改造资本主义社会。针对否认阶级斗争的谬论，马克思论述了无产阶级革命就是要消灭一切阶级和阶级对立，提出只有通过革命斗争，无产阶级才能推翻资本主义的统治，获得真正的解放。马克思对蒲鲁东主义的论战，阐明了工人运动面临的问题，总结了工人运动的经验，深化和发展了无产阶级革命理论。
第四，批判拉萨尔主义。拉萨尔主义是以拉萨尔的理论为核心的一种机会主义思潮。针对这种机会主义，马克思主要从以下几个方面进行了批判。一是批判了拉萨尔主义小资产阶级分配观。二是批判了拉萨尔主义混淆阶级阵线，否认农民和其他小资产阶级的革命性。三是批判了拉萨尔的“铁的工资规律”。四是批判了拉萨尔的国家帮助工人建立合作社的理论。马克思指出，依靠普鲁士王国的帮助来建设一个新社会是幻想;所谓的“国家帮助”是迷惑工人阶级的说辞。五是批判了拉萨尔主义鼓吹“自由国家”的谬论。“自由国家”是反动阶级自由地奴役和镇压劳动人民的工具，劳动人民是没有自由的，“自由国家”本身是一个矛盾的说法。
第五，反对巴枯宁主义。巴枯宁主义是一种小资产阶级政治思潮。它从唯心史观出发，认为任何权威和国家都是邪恶的，所以否定一切国家、否定一切权威、宣扬绝对的个人自由，主张建立绝对自由的无政府状态的社会。马克思通过分析私有财产继承权，阐述了权威问题，肯定了无产阶级政治斗争，捍卫和发展了马克思主义的国家学说，进一步丰富了唯物史观和科学社会主义的思想体系。马克思还通过多次斗争把巴枯宁逐出第一国际，从组织上清除了巴枯宁主义的影响。
马克思在传播马克思主义中发挥了重要的作用。正是因为他勤于理论研究，敢于与错误的思潮做斗争，善于培养先进的知识分子，对建立无产阶级性质的组织有正确的方向，才能使马克思主义的传播如此迅速和广泛。
参考文献：
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